Не все.

Человек, победивший смерть - https://vk.com/tmnt_tf?w=wall48899185_752/all

Были ли такие люди на Земле? Были. И, судя по всему, периодически возникают на протяжении всей истории мироздания!

Одним из бессмертных был тамильский поэт и святой Рамалинга. С самой юности он обладал большой эрудированностью и необычными способностями, и уже в 12 лет его приглашали читать лекции в образовательных учреждениях.

Его старший брат Сабхапати был эрудированным лектором, умевшим красноречиво излагать тамильскую литературу и религиозные истории, и читал лекции в домах богатых людей по их просьбе. Он получал за это вознаграждения, которые, как он говорил, являлись утешением для его семьи. Сабхапати заключил контракт с богатым человеком в Ченнай дать серию лекций по Перия-пуранам - шиваистской эпической поэме Секкилара. Выступления происходили без каких-либо особенностей, но в один из дней его настигла лихорадка с высокой температурой, таким образом, он не мог пойти на лекцию. Он был весьма обеспокоен, не зная, что делать - он не хотел разочаровывать организаторов и свою аудиторию. Его жена знала о таланте Рамалинги, который до сих пор не был ещё раскрыт остальным, и она предложила своему мужу направить туда мальчика для выполнения обязательств брата. Брат совершенно не знал о потенциале своего младшего брата и отказался следовать её просьбе поначалу, но поскольку не было никакой другой альтернативы, в итоге он согласился направить мальчика от своего имени.

Комментарий двенадцатилетнего Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваистских святых, Тируджняна Самбандара, произвел столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочел весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.

Сабхапати был крайне возмущён новостью, что по многочисленным просьбам слушателей Рамалингу просят продолжить чтение лекций за него. Но укол совести заставил его задуматься, как мальчик, не учащийся в школе, мог читать такие совершенные лекции. Он разрешил Рамалинге продолжить чтение лекций. Чтобы проверить достоверность того, о чём ему сообщили, он сам пришёл на его лекцию и стоял в углу зала у сцены, никем не увиденный. Сначала он решил, что это игра его воображения, но следующие минуты убедили его, что это правда: преподавателем был не кто иной, как его младший брат Рамалинга.

Рамалинга вернулся домой после окончания своего выступления. С большим сожалением и чувством вины за всё своё поведение, Сабхапати обнял его, охваченный искренним порывом любви, и просил простить его за все те заблуждения, которые создавали Рамалинге препятствия в те последние дни. Рамалинга выслушал его речь с лёгкостью, как будто не было в прошлом тягостных дней лишений, оставаясь в том же божественном благоговении перед Всевышним. Эта новость, как лесной пожар мгновенно распространилась по всей окрестности, и люди начали окружать мальчика на улицах, чтобы иметь возможность услышать его божественный голос, иметь возможность увидеть его. Видные учёные и религиозные руководители становились его учениками[5]. Выражая благодарность Богу, Рамалинга писал:

«Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и учёные люди приходят ко мне, чтобы узнать ещё больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и всё остальное, не обучаемый никем».

Рамалинга обнародовал трактат «Дживакарунъя Озхуккам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства.

По мере продвижения на духовном пути он восходил от поклонения Шиве (божеству Индуизма) к служению Абсолюту, лишённому формы. Полностью безразличный к деньгам, позже он отказался от пищи и даже от сна, отказавшись от мира в возрасте тринадцати лет.

Святой оставил неизгладимый след в религиозной истории Индии, открыто выступив против её кастовой системы и её негативного влияния на общество. Его следующим шагом, устанавливающим практический подход к религии, была организация в 1867 году места раздачи бесплатной пищи Сатья Дхарма Салаи в Вадалуре, где любой, без каких-либо ограничений, мог получить пищу. В день открытия центра для раздачи пищи бедным он зажёг огонь каменного очага, сказав, что этот огонь будет гореть всегда, а нуждающиеся всегда должны получать пищу. Раздача бесплатной пищи в этом месте продолжается и в наши дни.

Рамалинга говорил, что наш разум является разумом майи, который не является истинным и заключительным разумом. Путь высшего разума — это Джива Каруньям (сострадание к живым существам - см. словарь терминов).

Одно из главных его учений: «Служение людям — путь к Освобождению». Он утверждал, что смерть не является естественной для человека, и главной задачей нашей жизни является победа над смертью.

Рамалинга так описывает последовательность духовной трансформации:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха-деха (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.

2. Трансформация шуддха-деха в пранава-деха (тело Милости и Света).

3. Трансформация пранава-деха в джняна-деха (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

На собственном опыте Рамалинга прошёл эти этапы и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Чему были многочисленные свидетели при его жизни. Один из этапов описан так: "Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ".

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н. э.

После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:
«О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь всё, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омрачённым горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»
Песнь 2, глава 23, стих 10

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:
«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придётся покинуть вас. Не беспокойтесь. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют — она окажется совершенно пустой».

Затем святой заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе гимн Арут Перун Джьоти (Свет Высшей Милости), внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор округа Южный Аркот Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, то есть района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая всё вокруг. В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами (учитель). Оказалось, что он просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.

В изданном в 1878 году циркуляре по округу Южной Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукуппаме и попросил своих учеников запереть её снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом»

«Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (Дэва дэхам) и вошел во все тела Вселенского Творения. Его Дух слился с творящей энергией. У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик. Постигнут исток Пути. Достигнут предел Бытия. Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние» - Так пишут про него очевидцы.

Подобные случаи не единичны и описаны в т.ч. и других практиках. Например, у Суфиев.

Пример другого бессмертного человека - Махаватар Бабаджи:

Но купить это не получится ))

Деяния святых апостолов 8:18-22 - https://www.bible.com/ru/bible/167/ACT.8.18-22

Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего