КАПИЩЕ ВЕЛЕСА И МАКОШИ, ХОРТИЦА, ЗАПОРОЖЬЕ
Это сейчас...
https://find-way.com.ua/ru/oblasti/zapo … -zaporozhe
Интересную статью за Велеса написал известный маг Велислав https://veleslav13.livejournal.com/16869.html
Велес — Скотий Бог и Навий Владыка
1. Велес/Волос — один из древнейших Богов славянского Всебожья. В «Повести временных лет» Он характеризуется как Скотий Бог[1], то есть Покровитель скотоводства и богатства (слово скот в древности означало также «богатство»[2]). Согласно «Густинской летописи»[3], Волос — один из наиболее почитаемых Богов Древней Руси: «Вторый (идол[4]) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести».
Во времена «языческой реформы» князя Владимира Святославича идол Велеса в Киеве стоял не на холме, вместе с изваяниями других Богов, а отдельно — на Подоле. Когда же Владимир отказался от Веры Предков, он «Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи» («Житие Владимира»). В житии Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец (Ростова) поклонялся идолу каменну, Велесу».
В «Мater Verborum»[5] Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это, по сути, один из вариантов «Великопольской хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса».
Велес
Пан
2. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным миром, Дух, владеющий душой и телом, а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я. Ср. греч.: σκοτεινός [скотейнос] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком; σκότος [скотос] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим...
3. Функции Велеса/Волоса как Скотьего Бога соответствует древнее индоевропейское представление о Закрадном (Загробном, Ином) мире как о Пастбище, где один из Богов «пасёт» души мёртвых (ср.: Вельи Луга, Велесовы Луга — в значении: «Иной мир», «Навь»). С этим представлением также связано обрядовое принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёртвых, указал ещё А.Н. Веселовский, приводя ряд балтских параллелей (welis — «покойник», welci — «души умерших»)[8].
4. Обратившись к мифологии балтских народов, мы узнаём, что в древности они почитали Бога Велса, или Виелону, Который «пасёт» души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный Богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных[9].
5. Всё это свидетельствует о том, что балтский Велс, как и славянский Велес, сочетал в Себе функции Охранителя скота и Владыки Закрадного мира. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых, покойника и скот[10]. Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes. Ср. белорусский (и не только) обычай осенью приглашать Дедов, т.е. души предков, к столу.
6. От имени литовского Бога Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, лат. Velns). Несмотря на насаждаемую христианством негативную оценку данного «демонического» персонажа, Велняс (как и славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Заметим, что слово vele по-литовски значит «душа», но прямо связано с Богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima — «душа», и animalis — «животное»).
7. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван «бесом», но ещё он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике»[11]: язычники —«это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».
8. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, Велес является противником Бога-Громовержца Перуна, и они отождествляют Его (Велеса) со Змеем. Сопоставляя мифы других индоевропейских народов: ведийский о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у Бога грома и молнии Индры, балтский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у Бога-Громовержца Перкунаса[12], эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом Бога грома и молнии Перуна[13].
9. По мнению же академика Б.А. Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему Богу богатства Волосу[14].
10. Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в эпоху двоеверия на Руси. На это указывают многие факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия коровье масло и класть его перед иконой святого (отсюда народная поговорка: «У Власия — борода в масле»). На некоторых иконах св. Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров, овец[15]. На празднике св. Власия сжигались кости животных («сжигание Коровьей Смерти»). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в «день мёртвых» у литовцев.
11. Культ Велеса/Волоса был широко распространён в Древней Руси, и этим можно объяснить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого Бога среди других топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса, и на ней позже была построена церковь св. Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В. Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро — возвышенность в Ярославской губернии, Велеса — название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии[16]. Сюда же можно отнести Волосовский погост — топоним, встречающийся в ряде местностей России, и др.
12. О широком распространении на Севере имени Волоса сообщал А. Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской земле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской — две, в Тверской — восемь и т.д.[17] Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древности святилищ Волоса/Велеса. Так, Н.М. Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память о каком-то идоле, стоявшем на месте теперешнего села[18]. В деревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма[19]. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа Скотьего Бога в Древней Руси, особенно в северных землях.
13. Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтского Бога Велса, Бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие культа Велеса у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян Бога Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, например, у чехов, которые, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей[20].
14. Во времена насаждения христианства Велес, как и другие древние Боги, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с Дьяволом[21]. У западных славян есть выражение «за море к Велесу» в значении «к чёрту, на Тот свет». Отсюда в чешском языке veles — «чёрт», нечистый[22] дух, сходный с северорусским бесом — ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает «бес», «чёрт», «леший», «нечистый». Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос[23].
15. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, рассматривая «Сказание о построении града Ярославля», считают, что Велес был главным Богом именно на севере Руси[24]. Есть все основания полагать, что на юге Руси культ Велеса был не столь значим, как на севере, где Велес был главным Богом и почитался выше Перуна. Не случайно топонимы со звукосочетанием в корне wal(h), wol(h), wel(h) наиболее широко распространены на севере и северо-востоке России: к примеру, Волхов, Вологда, Волга и др. Между тем, на юге России неопрятных, внешне «нецивилизованных» людей, чьё поведение не вписывается в рамки обычая, и поныне называют «вахлаками».
16. Любопытно сходство северно-русской мифологии со скандинавской (видимо, единство региона дало о себе знать), в которой Велесу соответствует Один — Покровитель жрецов, магии и поэзии, «Владыка мертвецов», Бог-Оборотень, обладающий одним глазом (одноглазие — символ мудрости, Духовного прозрения, а также связи с Иным миром). Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога славянского Перуна.
17. Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В. Иванов и В.Н. Топоров отмечают: «Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в «Эдде», произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)»[25].
18. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII в., восходящем к более древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», говорится: «Сему же многоказненному идолу и керметь (Капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили[26]. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»[27].
19. Также В.В. Иванов и В.Н. Топоров пишут: «С <...> кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит,ж.р. волхатка, волхитка — «ворожея» (с суффиксом, тождественным суффиксу в курск. волохатый — «косматый», «мохнатый», «кудлатый», «всклокоченный» с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе). <...>
20. С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топонимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было широко распространено на русском Севере.
Отредактировано C12345 (08.08.2022 00:57)
