Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния соруба самадхи. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал (1823 - 1874), святой из Вадалура (Тамилнаду). На собственном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов.
Путь праведности, ведущий к Богу («Шуддха-санмарга-сангам»), — был распространён и передан им не только в теории, но, главным образом, на практике, его собственной жизнью, самой по себе служащей вдохновением для его последователей.
Он оставил неизгладимый след в религиозной истории Индии, открыто выступив против её кастовой системы и её негативного влияния на общество. Его следующим шагом, устанавливающим практический подход к религии, была организация в 1867 году места раздачи бесплатной пищи Сатья Дхарма Салаи в Вадалуре, где любой, без каких-либо ограничений, мог получить пищу. В день открытия центра для раздачи пищи бедным он зажёг огонь каменного очага, сказав, что этот огонь будет гореть всегда, а нуждающиеся всегда должны получать пищу.
Примечательно, что земля, на которой было возведено здание для раздачи бесплатной пищи, была пожертвована несколькими землевладельцами. Регистрационные документы на неё доступны для проверки даже сегодня, а раздача бесплатной пищи продолжается и в наши дни.
Видные учёные и религиозные руководители становились его учениками. Выражая благодарность Богу, Рамалинга писал: «Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и учёные люди приходят ко мне, чтобы узнать ещё больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и всё остальное, не обучаемый никем».
Песнь 6, глава 1, стихи 23-24
По мере продвижения на духовном пути он восходил от поклонения Шиве к служению Абсолюту, лишённому формы. Полностью безразличный к деньгам, позже он отказался от пищи и даже от сна, отказавшись от мира в возрасте тринадцати лет.
Рамалинга обнародовал трактат «Дживакарунъя Озхуккам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания - давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.
Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили и учёные, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.
Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемое Бабаджи и восемнадцатью сиддхами, является боговдохновенным процессом, способным привести к реализации высшей из возможностей человека - слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.
Рамалинга так описывает последовательность трансформации:
1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света).
3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.
Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошёл святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.
Совершенное тело.
Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна дехам (золотое тело).
«Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.»
Песнь 6. глава 1, стих 480
Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным. Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.
Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.
Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии.
Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь, Рамалинга говорит, что человек, наделённый шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.
После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:
«О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь всё, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омрачённым горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»
Песнь 2, глава 23, стих 10
В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:
«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придётся покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джняна дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют — она окажется совершенно пустой».
Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе гимн Арут Перун Джьоти, внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.
Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор округа Южный Аркот Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, то есть района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая всё вокруг. В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.
В изданном в 1878 году циркуляре по округу Южной Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукуппаме и попросил своих учеников запереть её снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом»
Подобные случаи трансформации описаны и в других практиках, например у Суфиев.
Другие примечательные личности:
Кабир (1407 - 1518)
В XV веке Бабаджи дал посвящение в йогу великому святому и поэту Кабиру, который боролся за объединение мусульман и индуистов (независимо от их кастовой принадлежности). Среди его учеников были и те, и другие, что являлось воплощением его учения о единстве Бога.
Кабир ратовал за вегетарианское питание, отказ от употребления наркотиков и за аскетический образ жизни. Он призывал своих учеников считать себя слугами людей, а не ждать от них помощи или служения. В основе его йогической практики была медитация на божественный звук Нада.
Во время погребальной церемонии индусы и мусульмане подрались за право обладания останками Кабира, ибо каждая сторона желала воздать ему почести согласно своим собственным обычаям. Когда же сняли покрывавший тело саван, обнаружилось, что оно исчезло, а на его месте образовалась клумба цветов, которые и разделили между собой представители двух групп.
Лахири Махасайя (1828 - 1895)
Со второй половины XIX века начался новый этап миссии Бабаджи. В 1861 году он дал посвящение в крийя йогу Лахири Махасайе и поручил ему обучать искренне ищущих. При этом Бабаджи попросил его продолжать вести жизнь семьянина, чтобы собственным примером показывать возможность духовного развития в обычной жизни. Позже Лахири Махасайя дал посвящение в крийя йогу сотням учеников, из которых по меньшей мере четырнадцать передали эти знания другим. Цепочка из нескольких поколений учеников с её разветвлениями прекрасно прослежена вплоть до настоящего времени в книге Свами Сатьешварананды «Лахири Махасайя, отец крийя йоги».
Другой посвящённый, Ади Шанкарачарья (788 - 820), говорил о том, что путь саньясина, то есть пожизненного безбрачия, аскетизма и отшельничества, подходит лишь для немногих подвижников, и что жизнь семьянина, достойно и без привязанности исполняющего свой долг, может быть идеальным путём к самореализации для подавляющего большинства людей.
Бабаджи оказывал помощь всем своим ученикам и сейчас продолжает помогать всем тем, кто ищет его руководства. Согласно Лахири Махасайе, достаточно даже просто повторять имя Бабаджи с благоговейным чувством, чтобы получить духовное благословение.
Шри Юктешвар Гири Махарадж (1855 - 1936)
Шри Юктешвар был учеником Лахири Махасайи. Он внёс большой вклад в сохранение традиции крийя йоги, опубликовав книгу «Святая наука» и основав несколько центров Садху Сабах, включая ашрамы в Пури и Серампуре. Бабаджи трижды являлся ему во плоти. Одним из наиболее известных на Западе учеников Шри Юктешвара был Парамаханса Йогананда, которого он по указанию Бабаджи отправил в Америку чтобы познакомить эту страну с крийя йогой. Это произошло в 1920 году.
Маршалл Говиндан, М. А.
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.
Чтобы выйти из рабства, человеку необходимо уничтожить материалистическое восприятие мира.
